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Acerca de la crítica paranoica y la crítica reparativa en la era de la paranoia.

Por Geraldine Tedder

En su ensayo «Paranoid Reading and Reparative Reading» (Lectura paranoica y lectura reparadora), Eve Kosofsky Sedgwick reprocha a la crítica occidental su tendencia a basarse en la sospecha, e incluso a ser sinónimo de ella. La caracteriza como una crítica que pretende ante todo denunciar, creyendo -al igual que la paranoia- que esa denuncia la protegerá de las amenazas. Sedgwick lamenta la pérdida de otros modos afectivos en la teoría que podrían tener como objetivo la reparación. Observa que a menudo no se les toma en serio, se les considera ingenuos o complacientes. En su ensayo, Sedgwick intenta develar y hacer visible (paradójicamente, ella misma lo admite) la paranoia, describir y comprender sus mecanismos, y se pregunta cómo sería una crítica que diera la vuelta a la lógica de la frase: “Que seas paranoico no significa que no tengas enemigos” (basada en una cita de Henry Kissinger) a “Que tengas enemigos no significa que tengas que ser paranoico”. Me intrigó la noción que Sedgwick denomina “lectura reparativa”, un concepto que permanece oscuro en su texto, pero que implica un alejamiento de los protocolos de la crítica, como mantener una distancia “objetiva”, subsumir los fenómenos bajo un solo término o refritar teorías bien establecidas. El texto resonaba con mis preguntas sobre la política de posicionarse -a favor, al lado, en contra de otro, quizá incluso en contra de uno mismo- en prácticas críticas como la escritura.

En 2003, Eve Kosofsky Sedgwick publicó el ensayo “Paranoid Reading and Reparative Reading. Or, You’re So Paranoid, You Probably Think This Essay Is About You” como parte de la antología Touching Feeling. Afecto, pedagogía, performatividad. El modo de lectura paranoica que ella define podría tal vez resumirse, sin ambages, como: una crítica que intenta resumir, pero también una crítica que busca y quiere apropiarse de la verdad, mantiene las distancias, intenta definir e implementa la estructura. Este es el tipo de crítica con el que probablemente estemos más familiarizados. El modo de la reparativa es un poco más difícil de comprender. El hecho de que la paranoica pueda entenderse fácilmente, mientras que la reparativa sigue siendo difícil de comprender, es revelador: No tuve ningún problema en escribir sobre aquello a lo que me he acostumbrado, e incluso Sedgwick divide su texto en capítulos encabezados por los diferentes rasgos de la paranoia — “La paranoia es anticipatoria”, “La paranoia deposita su fe en revelar y/o exponer públicamente”- mencionando lo reparativo siempre sólo dentro de estos capítulos y en relación con ellos. De hecho, este ensayo me llevó mucho tiempo terminarlo porque volvía una y otra vez al texto, intentando extraer un concepto más definitivo de una lectura reparativa. Pero siempre se me escapaba. Fue este alejamiento de la definición lo que me interesó, dándome cuenta cada vez más de que a) la lectura reparativa de Sedgwick no trata de clarificar sino que es performativa, no trata sólo de lo que se dice sino de cómo afecta al lector y de qué manera salva esta distancia, y b) quizás me había puesto en una posición imposible al escribir un texto crítico sobre un texto que aboga por alejarse de los protocolos convencionales de la crítica. Aquí es donde el título completo de su pieza suena a verdad: estaba leyendo el ensayo en “modo paranoico”, con un marco aprendido que busca una definición fija. Yo parezco ser el “tú” de “Estás tan paranoico que probablemente pienses que este ensayo va sobre ti”, cayendo en el mayor truco de la paranoia: aparece dondequiera que se la busque. Tal vez sea inevitable entonces, al escribir sobre la paranoia, que la propia se haga evidente. Los comentarios que recibí de los editores de Brand New Life tras entregar mi primer, segundo (y tercer) borrador fueron: ¿dónde está mi voz? Tenían la impresión de que estaba imitando a Sedgwick, manteniendo el texto lo suficientemente cerca como para esconderme tras él. Esta ocultación también es una estructura paranoica: Según Sedgwick, la paranoia tiende a ser contagiosa. Puede parecer paradójico, pero la paranoia gana alcance en la medida en que no protege, mientras que se mantendría débil permaneciendo latente. Una teoría de la conspiración, por ejemplo, tiene más impacto cuanta más gente cree en ella. La única protección que puede ofrecer la paranoia es un escudo contra el dolor, como la humillación, contra el error, por ejemplo, porque el paranoico ya ha pensado en esa opción y se ha adelantado a ella. Intenta reclamar la propiedad sobre la verdad. La paranoia, escribe Sedgwick, es también anticipatoria. No debe haber sorpresas desagradables. Esta anticipación de la sorpresa, llegar al fondo de algo, está estrechamente vinculada a nuestra comprensión de la adquisición de conocimientos, ya que debe parecer que se han pensado todas las lagunas posibles, que una afirmación es sólida. Lo que la paranoia teme y de lo que quiere distanciarse se mantiene siempre, de hecho, muy cerca, en un intento de controlarlo. Esto establece la premisa para que alguien, digamos, que pretenda romper con una teoría determinada, tenga que asumirla y desmontarla primero. Tiene que aparecer y por ello a menudo se repite, se apoya y se confirma. Anticipar y enunciar lo que supone una amenaza significa que no puede aparecer de repente por sorpresa. Detenerla por completo puede ser imposible, pero se le puede quitar momentáneamente el viento de sus velas. La paranoia prefiere intentar controlar la amenaza en sus propios términos que dejarla sin respuesta. Construye un orden, a veces forzando las conexiones, y se hace pasar por la alteridad para contrarrestarlo, a menudo proyectando sentido y coherencia sobre los problemas. Juega con el peor escenario posible y lo utiliza como amortiguador, como mecanismo de autodefensa, ya sea para explicar el dolor o para intentar evitarlo. Es confrontativa, define una clara separación del otro, puede ser una decepción oculta pero evidente, y es una forma de que la gente se asegure de que no la toman por tonta. Esta posición es: Sólo porque seas paranoico, no significa que no tengas enemigos — lo que significa que nunca puedes ser lo suficientemente paranoico.

Sedgwick procedía del mundo académico; su lugar era la universidad. Pionera de la teoría queer y profesora de estudios literarios, Sedgwick escribió, entre otras muchas cosas, sobre los diferentes afectos y cómo éstos impactan no sólo en un individuo y su entorno sino que, en consecuencia, forman y se entrelazan íntimamente con historias compartidas. En sus textos, que empezaron a ganar reconocimiento a mediados de los ochenta, Sedgwick aborda la vergüenza, el pánico, así como el proyecto del amor y la felicidad que, en los escritos teóricos, se ridiculiza rápidamente. Su agenda política nunca vacila: sus lecturas, a menudo de “piezas literarias clásicas”, desvían el foco de las relaciones heterosexuales. En “Jane Austen and the Masturbating Girl”, su ensayo que provocó un escándalo cuando se publicó en 1988, Sedgwick deja de lado la historia de amor y se centra en cambio en las dependencias íntimas de la relación entre las dos hermanas en Sentido y sensibilidad, en contraste con las lecturas anteriores de la obra. En su ensayo sobre lo paranoico y lo reparador, realiza un cambio similar. Se enfrenta a filósofos que han sido cruciales para la comprensión occidental de la crítica, nombrando a Marx, Freud y otros. Desafía su concepción de la crítica como una concepción que con demasiada frecuencia se ha basado en las relaciones heterosexuales y, por tanto, las ha reforzado. Y, esto es crucial, relativiza su importancia, aunque reconoce a estos pensadores. Por ejemplo, en el psicoanálisis de Freud, la paranoia se relaciona patológicamente con la homosexualidad, razonando que es un efecto de la represión del deseo del mismo sexo. Sedgwick cambia el enfoque, escudriñando la teoría como prueba para iluminar no la homosexualidad, sino los “mecanismos de imposición homofóbica y heterosexista contra ella”. Los cambios de Sedgwick permiten poner de manifiesto las estructuras violentas y opresivas sistémicas, a menudo naturalizadas, de la escritura. Revela el trasfondo político y las repercusiones de las distintas formas de crítica y conocimiento al centrarse en cómo y por qué se llevan a cabo. Su trabajo se propone comprender los afectos impulsados por la fobia, la paranoia que es sintomática de ciertas posturas o de una crítica determinada y que puede utilizarse como una poderosa herramienta política. Se posiciona no sólo en contra de nociones fijas, nociones que se dan por sentadas, sino que también abre un espacio para otras no reconocidas. Su posición implica una resistencia a las conclusiones reductoras; al mismo tiempo, no niega ciertas conexiones que se han establecido, simplemente las cuestiona y las complica. Volviendo al ejemplo anterior, aunque la relación entre paranoia y homosexualidad ha sido de hecho, por razones históricas como la crisis del sida, íntima (el horror y el miedo a no saber significaban “por qué no ibas a estar paranoico”), esta relación también, argumenta Sedgwick, se ha reproducido una y otra vez en la escritura, terminando en conclusiones reductivas, o incluso opresivas. Sedgwick considera que la práctica de la lectura paranoica se orienta más hacia la inevitabilidad, hacia la narrativa normativa y las estructuras obstinadas del conocimiento. Su respuesta son lecturas en sintonía con un “latido de contingencia” que, para ella, se encuentra en muchas prácticas queer.

Mientras que la agenda de Sedgwick para recurrir a una lectura reparativa está clara, yo no estaba tan segura de la mía. Todos los artistas a mi alrededor parecían estar pensando y poniendo en práctica estrategias sobre cómo mostrar su trabajo sin verse comprometidos — por ciertas narrativas, por un crítico, por una institución. Yo quería pensar en un conjunto de herramientas, quizás paranoica de mi propia posición cuando la escritura estaba en juego, para practicar una lectura nueva para mí que pensara en cuándo aliarse y cuándo apartarse, una lectura que no comprometiera aquello sobre lo que escribía (o al menos no tanto como siempre lo hace el lenguaje,). Al tratar de acompañar el texto de Sedgwick y no apartarme de él, la escritura de este ensayo se ha sentido como una lenta aproximación a lo que podría significar leer reparativamente. Al principio pensé que podría hacer una especie de lectura cercana, pero rápidamente me di cuenta de que no tenía suficiente distancia, en cierto modo demasiado asombrada por este texto, que resonaba de maneras que aún no sabía muy bien por qué. Quería intentar cambiar mi molesta y persistente concentración en encontrar una explicación, una tesis, una verdad, por preguntarme cómo se construye esa “verdad”, o quizá incluso dejar de lado esta fijación por completo. Creo que también era algo que sentía que tenía que desaprender de mis años de estudio en la universidad, que tenía que abandonar para dejar más espacio a lo poético. Escribir este ensayo también ha sido una prueba de las lecturas de Sedgwick, guiada por una comprensión cambiante de mi posición como lectora, al tiempo que intentaba guiar mi escritura en la misma dirección. Leer desde la posición reparativa, escribe Sedgwick, sería renunciar a saber, determinar un argumento por completo, quizás manteniendo ciertos puntos abiertos a la interpretación, a las sorpresas (buenas o malas). De nuevo, lo reparador es y sigue siendo oscuro. No significa aclarar. Lo reparador implica una reparación, un paso hacia el otro, así como una bajada de guardia. Podría verse como un alejamiento de la crítica, ya que contrasta con protocolos como mantener la distancia, ser más astuto o negarse a ser sorprendido. También podría quedar clara la importancia de los errores, la humillación ya no es tan inminente. Me parece que la lectura reparativa no sólo hace visibles marcos argumentales violentos (como lo hace una lectura paranoica), sino que abre un espacio de fantasía en el que puede surgir lo poético, o lo especulativo, o la improvisación, o incluso hacerse visible una lucha (con la propia opinión, con la propia escritura). De hecho, Sedgwick deja una laguna muy grande en su introducción de la noción de lo reparador, ya que no la define completamente. A menudo he pensado que este enfoque de soltar los argumentos en un texto teórico es una excusa para escribir con falta de precisión, haciendo pasar su tambaleo por ir en contra de una “estructura clásica”. Esto, una vez más, revela mi mezquina concepción (o paranoia) de lo que debería ser y hacer un texto de este tipo (y demuestra el punto de vista de Sedgwick). Esta laguna es la debilidad del texto, pero también su fuerza, ya que sitúa su fe en otro lugar. Más que en la exposición como verdad, sitúa su fe en la alegría. Volviendo al ejemplo anterior, aunque Sedgwick expone la violencia en el argumento de Freud (y esta exposición definitivamente no es alegre), ella pone la culpa en algún lugar o en alguien más y relativiza el peso de ciertos argumentos, diferenciando entre las afirmaciones de verdad (que también se basan siempre en preconceptos) y el efecto performativo, con el fin de romper (demasiado) poderosas construcciones. De este modo, libera espacio para otros, empodera. Las reivindicaciones de la verdad han sido durante mucho tiempo la medida que conlleva el pegajoso asunto de esencializar. Subsumir temas complejos en un solo término o arrojar pensamientos confusos a un mismo recipiente puede ser útil, algo a lo que aferrarse, pero también reductor. En un escrito crítico, los argumentos son ponderados de forma diferente por el escritor y, en consecuencia, repercuten en el lector: Para que un argumento sea sólido, es decir, eficaz, tiene que ser preciso y, por tanto, corre el riesgo de ser demasiado general. Por eso Sedgwick pasa de averiguar si algo es cierto a preguntarse qué hace el conocimiento, cómo actúa y cuáles son sus efectos. Obvio pero significativo, señala Sedgwick: “… practicar otras formas de conocimiento que no sean paranoicas no implica, en sí mismo, una negación de la realidad o la gravedad de la enemistad o la opresión”. La única razón por la que el objetivo de la alegría puede sonar ingenuo o incluso hortera es que sólo se trata de un conocimiento que sigue una lectura paranoica que se hace pasar por verdad, verdad que se basa en la razón y niega un posible motivo emocional. Una teoría que va hacia la alegría admite inmediatamente sus motivos afectivos, su sentimentalismo, su subjetividad. Y ser sentimental a menudo no cuenta lo suficiente. Sedgwick se pregunta si la apelación a la emoción podría ser en realidad una apelación a una mayor inteligencia, un enfoque que parece contrastar con los actuales hechos a cualquier precio, los hechos alternativos, los hechos instrumentalizados, los hechos para aquellos que pueden comprarlos, todos ellos arraigados en la aspiración de mantener o volver a algún tipo de discurso racional, de no volverse “irracional” o “demasiado emocional”. Observa también que una gran parte de la teoría está impregnada de sólo uno o dos afectos, como el éxtasis, la sospecha, la abyección o el horror, en lugar de la coexistencia más realista de numerosos sentimientos que se describen a través de lo que Sedgwick denomina “taxonomías nonce”, los constantes “ricos recursos no sistemáticos en juego en cada ser humano para trazar las posibilidades, los peligros, los estímulos de su paisaje social humano”. Una posición así exige transparencia en cuanto a la procedencia y el motivo de lo que se escribe, lo que también significa rendir cuentas. Sedgwick propone una complejidad que puede ser irresoluta y contradictoria. En esta complejidad, como ha escrito Heather Love sobre la escritura de Sedgwick, se abre un “espacio intelectual y afectivo para los demás” o, como ha dicho Judith Butler, una exigencia “de que piense de un modo que no sabía que el pensamiento podía hacer -y seguir siendo pensamiento”. Pienso aquí en los escritos de personas como Elisabeth Lebovici o Sara Ahmed, cuyos textos me resultan a menudo más difíciles de resumir porque eluden la definición, evitan las sofocantes estructuras de lo uno o lo otro y se mueven por un estilo de escritura más elíptico. Leyendo a Ahmed, por ejemplo, podría destacar casi todas las frases como importantes, porque el significado del texto reside en todo y entre todo. Quizá también se dé en la ficción especulativa, en el tipo de narración en la que insiste Donna Haraway, por ejemplo, una narración que imagina otras narraciones y que también se niega a tener razón o a ser más inteligente que los demás. Lo veo en los escritos autoteóricos de gente como Maggie Nelson, que, aunque sin duda pueden ser criticados, al menos se abren al ataque (algo que todavía me aterroriza, como demuestra el hecho de que haya estado dándole vueltas a si hacer o no esta afirmación, optando finalmente por ponerla entre unos cómodos paréntesis). Lo que estas autoras tienen en común es su interés por pensar el lenguaje de otra manera, al tiempo que reconocen la imposibilidad de hacerlo, una vieja preocupación de los estudios feministas, entre otros.

Sedgwick entiende lo paranoico y lo reparativo como posturas que giran en torno a la defensa y el empoderamiento, la protección y la vulnerabilidad, establecer una conexión o ponerse en guardia. Hay que reconocer que Sedgwick estructura demasiado al denominar únicamente dos categorías. Pero yo entiendo estas posturas como las dos caras de una misma moneda. Se dan la una a la otra constantemente, la fina línea que las separa y que hará que una posición se incline hacia la otra puede ser un contexto determinado, un objetivo diferente, un cambio de perspectiva: estas posiciones son relacionales. Su núcleo es su correlación con el dolor y la alegría, la evitación del daño y la búsqueda de la felicidad. Mientras que una implica sospecha y, por tanto, distancia, la otra intenta reparar a través de la identificación y el alimento. El vaivén flexible de una posición paranoica a una reparativa puede producirse en intercambios cotidianos, como acusar a alguien de algo que no ha hecho, o admitir que el miedo puede haber surgido de una circunstancia completamente distinta. También puede ocurrir en fenómenos más amplios, como el actual clima de inquietud en torno a las noticias falsas, de no saber a qué o a quién creer a una lectura que se centra en cuáles son los efectos de las afirmaciones y, por tanto, en qué se basan. No es que las lecturas paranoicas sean erróneas per se, después de todo, exponen estructuras violentas ocultas y, al exponerlas públicamente, pueden hacer que estas estructuras sean vulnerables. También implican imaginar tipos alternativos de relaciones en su núcleo. Pero a menudo se trata de callejones sin salida. A menudo se acusa a los críticos de tener demasiada autoridad -especialmente al hablar en nombre de otros-, de juzgar demasiado y de separarse demasiado de lo que examinan. Estas acusaciones se deben a que, con demasiada frecuencia, los críticos se dejan llevar por la voluntad de poder. Sedgwick intenta comprender los mecanismos que conducen a uno u otro tipo de lectura, poniendo en primer plano aquello a lo que nos hemos acostumbrado. Se centra no sólo en lo que se escribe, o se dice, o se hace, sino también en el cómo y el para qué.

Aunque considero que Sedgwick domina indudablemente los cambios de posición que ella misma presenta, hay un ejemplo en su texto que me molesta, un inconveniente en la posición reparativa. Sedgwick se adentra en cómo se interpreta Camp como una práctica. Escribe que, aunque estas prácticas suelen verse como posturas que se burlan de las presunciones de una cultura dominante y, por tanto, las exponen, ella las interpreta como impulsadas por un deseo de reparación. Según esta lectura, el deseo subyacente de la crítica de Camp a la cultura dominante es el de nutrir, nutrir a la cultura que la rechaza. Pensar por qué se hacen las cosas en lugar de limitarse a reaccionar contra ello, asumir esta responsabilidad de intentar reparar lo que ha sido hiriente, ¿no deja esto fuera la posibilidad de dejar las cosas irreparables? Ciertas situaciones requieren la formación de un opuesto, incluso si ese opuesto tiene el potencial de convertirse en una amenaza por esta misma estructuración. Esta posición más radical no insiste en la reconciliación y se pregunta si lo reparador es una posición que suprime todo potencial de lo subversivo. En su libro The Undercommons, Fred Moten y Stefano Harney retoman esta postura de negarse a fijarse en la figura del intelectual subversivo: “El académico crítico cuestiona la universidad, cuestiona el Estado, cuestiona el arte, la política, la cultura. Pero en los subcomunes es ‘no se hacen preguntas’. Es incondicional: la puerta se abre para el refugio aunque deje pasar a los agentes de policía y la destrucción”. Sin duda, la postura de Moten y Harney tiene mucho en común con la de Sedgwick: ambos piensan en contra de lo que se considera el terreno real de la política, imaginan alternativas e intentan reelaborar sus términos establecidos. Insisten en que hay momentos y gestos revoltosos, en una relación diferente con la estructura rígida. Ambos adoptan también una posición que prescinde de la distancia crítica o de la idea de estar fuera de las cosas con las que entra en contacto, y practican otras formas de conocimiento. Ambos ya ponen en práctica estas otras formas en su forma de escribir. Trabajan contra las narrativas maestras, se interesan por la improvisación, por una posible pérdida de control, por abrir el lenguaje cargado de contexto específico y significado familiar, por el juego. El juego es importante, al igual que la alegría, el placer, la diversión. Miserable es lo que se supone que debes ser cuando te dedicas al trabajo intelectual, miserable por todo lo que sospechas y estás averiguando que ocurre. Pero mientras Sedgwick tiende más a una lectura en la que las cosas se juntan con el objetivo de que quieran ser, Moten y Harney insisten en que se juntan cosas que, quizás, no quieren ser.

Dadas las precarias formas en que se está produciendo, representando y distribuyendo el conocimiento, especialmente en línea, lo que parece coincidir con un clima palpable de desconfianza, cinismo y/o sobreesfuerzo tanto en la producción como en la recepción de textos, el ensayo de Sedgwick plantea la interesante cuestión de si develar o exponer públicamente una trama es siempre lo más eficaz, en el sentido de la mejor forma afectiva y empoderadora de hacerlo. Aunque creo que sin duda es necesario insistir en la verdad en una época en la que se ha deslegitimado el conocimiento y se ha descartado el consenso sobre lo que es cierto, podría ser útil centrarse además en la naturaleza afectiva -miedo opresivo, alegría inclusiva, excitación seductora, etc.- de lo que se dice. — de lo que se dice. Creo que la ruptura de la comunicación diferenciada que ha afectado a los niveles de confianza hace comprensible la paranoia como estado de hipersensibilidad. Este estado conlleva una prueba de daño (previo o actual) que necesita ser reconocido y contabilizado. Al mismo tiempo, corre el riesgo de repetirse y de ser explotado repetidamente, ya que también se define por un sentimiento de control externo e impotencia.

Hace poco, escribiendo un texto diferente, encontré placer en dos referencias a Una habitación propia de Virginia Woolf. De ella se ocupan tanto Audre Lorde como Jack Halberstam. Ambos critican a Woolf, afirmando su exigencia de, respectivamente, condicionar el privilegio, y asumir que uno quiere estar “solo”. Esta línea de argumentación no era únicamente para señalar lagunas en el pensamiento de Woolf -quien, de hecho, reflexiona sobre los medios económicos así como sobre la colectividad-, sino un método para distanciarse de Woolf como marcador de la blancura, la burguesía y/o la idea de la escritura aislada de la comunidad. Retomando estas referencias en mi texto, hice lo mismo — utilicé a Lorde y Halberstam para apoyar mi línea de pensamiento. Con las lecturas de Sedgwick en mente, quizás podría haber diferenciado, haber dejado claro que Woolf había reflexionado sobre estos puntos. Sin embargo, retomando a Moten y Harney, no todo necesita ser reparado. Puede (y a veces debe) permanecer irreparable. Ciertamente, sin embargo, la atención al afecto en la escritura crítica, específicamente la fobia que la impulsa, podría revelar lo que ha llegado a entenderse como normal. Más que la verdad, un texto mostraría cómo el escritor ha llegado a su opinión, en cualquier caso limitada, para que el lector pueda sacar sus propias conclusiones. Desnudar las propias ideas significaría necesariamente desnudar también las propias ideas preconcebidas, siempre diferenciando, pero también quizás escribiendo de tal manera que se realice lo que uno quiere decir.

Al final, mi motivo para escribir este texto es quizás tan simple como un intento de comprender por qué la escritura crítica puede ser a menudo restrictiva. Que busco moverme más hacia formas poéticas. Intentar escribir más rápido, más libre y más divertido. Definitivamente, me he tendido un montón de trampas en las que he caído: establecer categorías, referenciar, utilizar términos cargados. Tal vez también fuera simplemente que no podía decidir dónde invertir mis energías, y el texto de Sedgwick ofrecía la posibilidad de pensar en los cambios en determinados momentos, cuándo pasar de la crítica de algo a otra cosa, algo que es sólo un matiz. Es algo de lo que me percato con bastante frecuencia, pero que con la misma frecuencia ignoro. Por ejemplo, despotricando descaradamente sobre el capital, utilizaré términos económicos y haré afirmaciones contundentes, argumentando algo así como “consumimos contenidos todo el tiempo, por lo tanto existimos siempre en relación con el capital”. Mientras tanto, algo en mi interior grita en silencio: “¿en serio? Estoy bromeando. Por supuesto, estos argumentos son legítimos, pero también reducen nuestra relación a la que mantenemos con el capital por medio del lenguaje, lo que le hace el juego a sus brazos extendidos. El trasfondo inaudito es la posibilidad de percibir una relación diferente, y quizás formalizarla de otra manera, evitando una terminología determinada, o un estilo de escritura determinado y, de este modo, dejando que las historias leves se fortalezcan y al revés, y volviendo a soltar los conceptos en cuanto se vuelven demasiado útiles.

Anotación:

Este ensayo fue escrito antes del brote del Coronavirus. En este momento de publicarlo, quizá sea posible leerlo a la luz de los acontecimientos actuales. Especialmente en los primeros días, el brote también evolucionó en torno a estas dos posturas: por un lado estaban los que decían que no debíamos entrar en pánico, que no debía estallar la paranoia, que es contagioso y el miedo sería la verdadera pandemia. Por otro, estaban los que decían que debíamos proteger a los demás y a nosotros mismos, que debíamos mantener las distancias, aislarnos. Este miedo se ha posicionado de forma diferente. En el periodo que precedió al bloqueo de este país, muchos volvieron a publicar las precisas y conmovedoras líneas de Anne Boyer: “Debemos empezar a ver el espacio negativo tan claramente como el positivo, saber que lo que no hacemos también es brillante y está lleno de amor”. Se trata de un giro hacia lo reparador.

Texto publicado en Brand New Life